Pouca coisa conecta os Adivasis, as centenas de comunidades tribais indígenas nas profundezas da floresta de Índia , além da opressão sistêmica, perda da soberania da terra e um espírito chamado mahua.

A bebida é feita da árvore tropical perene Madhuca longifolia , também chamado de mahua, ou Kalpa vriksha , que se traduz como 'a árvore da vida'.

O termo “Adivasi” significa habitantes originais em sânscrito. E as tribos Adivasi, muitas delas caçadoras-coletoras cujas raízes datam de 1500 a.C. e antes, fizeram mahua por séculos. Suas tradições estão repletas de histórias, canções e versos sagrados sobre a árvore mahua e suas muitas bênçãos. Muitos se consideram guardiães das árvores e coletores de flores, frutos, galhos e folhas, que são usados ​​como alimento, moeda e remédio.

Durante o Raj britânico de 1858-1947 na Índia, os colonos denunciaram Mahua como um tóxico perigoso. Aqueles que o consumiram foram descritos como bárbaros.

Proibições e políticas, como a Lei Mhowra de 1892, foram promulgadas para restringir sua destilação e consumo. Isso levou à fabricação secreta e ao declínio da qualidade. Histórias de envenenamento por álcool continuam a fazer parte da narrativa na Índia atual.

Agora, a produção de mahua está ressurgindo na Índia. Mas as questões permanecem, no entanto, sobre quem se beneficia em tornar o mahua global, e se um licor de herança pode levantar a opressão geracional e fornecer soberania.

Uma flor usada para fazer mahua / Foto cortesia de Desmondji

Fazendo mahua

Feito das flores da longifolia Madhuca, o mahua Refrigerantes , ou álcool, é conhecido por suas notas florais e por ser doce, com nuances esfumaçadas. Depois que essas flores bulbosas, amarelo-claras e encharcadas de seiva são coletadas à mão, elas são peneiradas, maceradas e, em seguida, fermentadas. Os sucos fermentados são destilados em potes e frigideiras sobre brasas.

Para testar a potência e a pureza, o mahua pode ser jogado em fogo aberto como teste final. Se o fogo aberto resultar em um inferno escaldante, o espírito é considerado em seu nível de destilação ideal. O mahua tradicional varia de 10 a 25% de álcool por volume (abv). Mas a maioria das destilarias dilui o mahua e o vende entre 5 e 7,5% abv.

Os efeitos do colonialismo em Mahua

Apesar do papel medicinal e cultural do espírito na vida adivasi diária, no final dos anos 1800, as leis coloniais colocaram restrições ao espírito mahua e às flores mahua. Mahua foi classificado como um intoxicante, bem como um perigo para a saúde pública e a moralidade. E seus consumidores eram pintados como bandidos camponeses incivilizados.

Uma série de embargos seguiu o exemplo no século XX. Havia pesados ​​impostos sobre os espíritos indígenas e o License Raj liderou uma campanha de difamação que tinha como alvo o modo de vida adivasis, que incluía mahua.

As proibições funcionaram como um veículo e um esquema para encher os bolsos da Coroa Britânica, como onerosos impostos provinciais cobrados das comunidades pelo consumo de álcool do país.

Em seu artigo em Economic and Political Weekly , ' Sobre a embriaguez e a 'história da embriaguez do licor na Índia colonial , ”Indra Munshi Saldanha, professora de sociologia da Universidade de Mumbai escreveu: “A extensão do impacto do estado colonial sobre o que pode ser chamado de domínio coletivo privado é bem ilustrada pela política do governo britânico sobre a fabricação e consumo de bebidas alcoólicas indígenas. ... O licor tornou-se um instrumento de exploração dos pobres. ”

Por meio dessas restrições, os colonos britânicos pretendiam impulsionar sua própria agenda de álcool de fabricação estrangeira para conquistar o mercado indiano de bebidas alcoólicas.

“O álcool era um produto vital importado barato da Alemanha e da Grã-Bretanha e competia com as indústrias locais”, escreve Nandini Bhattacharya da Escola de Humanidades da Universidade de Dundee, Dundee, Reino Unido em O problema do álcool na Índia colonial (c. 1907 - 1942) . “O aumento do consumo foi consequência tanto da política governamental de utilizar os impostos especiais de consumo como principal fonte de receita em todas as presidências, como da mudança de gostos e hábitos de consumo.”

“Essas últimas categorias de destilados [diluídos / tratados na Índia] competiam com o licor‘ country ’”, disse Bhattacharya. “O licor‘ Country ’em si era um termo genérico para bebidas destiladas, mais comumente da flor mahua, particularmente onde era abundante no oeste e centro da Índia.”

Hoje, tanto quanto 90% de flores mahua na Índia são usadas para fazer licor, de acordo com um relatório do Estado de Desenvolvimento Rural de Chhattisgarh.

Apesar disso, a economia mahua não melhorou quando a Índia conquistou a independência em 1947. A classe dominante indiana não concedeu aos povos indígenas como os Adivasis soberania de terra ou direitos de manter seu estilo de vida tradicional.

Os estados indianos que produziram mahua proibiram o produto ou limitaram a quantidade de flores e bebidas mahua que os indivíduos podem possuir.

Os governos indígenas subsequentes continuam a taxar, incriminar e penalizar os povos indígenas pelo consumo de mahua feito de suas próprias florestas. Esses regulamentos também restringem os horários em que os Adivasis podem armazenar, vender e produzir certas quantidades de mahua. Os Adivasis são forçados a vender a maior parte de sua colheita aos comerciantes a preços abismais, que podem então armazenar as flores por meses a fio.

A cada ano, quando eles têm permissão para adquirir uma quantidade maior de flores mahua, os Adivasis compram de volta as flores desses comerciantes a preços inflacionados.

O cinturão geográfico da produção indígena de mahua na Índia central atravessa o coração de Maoísta regiões de insurgência.

“Nos últimos 50 anos, os guerrilheiros maoístas têm lutado contra o estado indiano para estabelecer uma sociedade comunista”, escreve Alpa Shah, autor de Pesadelo: entre as guerrilhas revolucionárias da Índia , para o BBC . “O conflito já custou pelo menos 40.000 vidas”.

Uma mulher fazendo Mahua / Foto cortesia de Desmondji

Mahua hoje

“As coisas só pioraram para os [adivasis] desde a independência da Índia do colonialismo britânico”, disse Conrad Braganza, executivo de marketing da Agave India. Em 2018, lançou o primeiro destilado artesanal de destilados e licores de mahua na Índia sob a marca DesmondJi . “Toda a política atual é um pouco uma ressaca das leis puritanas e mercenárias previamente estabelecidas.”

A destilaria faz parceria com as comunidades Adivasi em Odisha para obter suas flores mahua.

Desmond Nazareth, o fundador da destilaria, faz lobby há anos para mudar as políticas arcaicas em torno da produção, distribuição e venda de bebidas alcoólicas. Ele enfrenta desafios dos governos estaduais para comercializar e vender suas bebidas à base de mahua.

Nazareth está licenciada para vender mahua artesanal da Agave India nos estados de Goa e Karnataka. Ele acredita que será capaz de distribuir o destilado na Grã-Bretanha muito antes do resto da Índia.

Braganza diz que mahua tem um perfil de sabor lindamente sutil, mas não deve ser excessivamente ácido ou adoçado. Ele diz que combina bem com arbustos, água tônica e coquetéis de sobremesa.

Em um dilúvio de novos gins artesanais indianos e um mercado de uísque considerável, Nazareth defende o mahua como álcool de herança indígena. Ele espera estabelecer um legado como o de Cognac na França ou o Scotch na Escócia.

Coletando as flores mahua / Foto de Desmondji

Mahua está sendo explorado?

Debjeet Sarangi of Living Farms, uma organização sem fins lucrativos centrada em torno da elevação cultural da comunidade Kondh Adivasi em Rayagada, Odisha, adverte contra o romantismo da narrativa em torno dos Adivasi mahua e suas práticas.

Em março de 2020, o Ministério de Assuntos Tribais do Governo Central da Índia pretendia lançar o Mahua Nutribeverage, uma bebida alcoólica à base de mahua com seis sabores à base de frutas. Mas os benefícios reais do financiamento da produção de mahua pelo governo para os Adivasis ainda não foram verificados. E assim, Sarangi questiona quem realmente se beneficia com este lançamento.

“Sempre que dizemos benefício, temos apenas uma moeda em mente”, diz Sarangi. “Uma relação simbiótica relativamente não monetizada [entre a floresta e os povos indígenas] está sendo monetizada e comercializada, o que é uma grande preocupação.”

De acordo com Sarangi, o verdadeiro bem-estar para essas comunidades só pode vir por meio da soberania alimentar, agência e voz.

Sarangi se pergunta se o ressurgimento de Mahua é um sinal de descolonização ou se simplesmente perpetua o capitalismo branco.

“As comunidades indígenas nos ensinaram como viver com responsabilidade sem ser extrativistas”, diz ele. “Podemos falar com eles, aprender com eles o que querem?”